Le Un et le Zéro : Méditation, Conscience Absolue et l’Être Myélinique

Pour Hélène et Jérôme, qui ont vu la lumière avant que j’aie trouvé la myéline.

En 1993, Hélène et moi nous trouvions devant un tableau noir à la fac en France, faisant des mathématiques de théorie des circuits à la main. Pas d'internet. Pas d'écrans. De la craie et des équations dans une langue qui n'était pas la mienne, décrivant des systèmes électriques que je pouvais calculer mais pas ressentir. Pure abstraction. Exactement le genre de pensée contre lequel Henri Bergson avait consacré sa carrière à lutter, la substitution du symbole mathématique au phénomène vivant qu'il était censé représenter.

Nous n'avions aucune idée que nous faisions la chose que Bergson détestait le plus. Nous ne savions pas qui était Bergson.

Trente ans plus tard, Hélène est docteure en médecine chinoise, travaillant quotidiennement avec une carte vieille de trois mille ans de l'architecture énergétique du corps, que nulle équation sur aucun tableau noir n'a encore su décrire de manière adéquate. Son mari Jérôme, que j'ai appris à connaître par elle, est chromothérapeute, travaillant avec des fréquences spécifiques de lumière visible comme instrument thérapeutique. Et moi, je suis ici, écrivant sur les propriétés bio-électromagnétiques des spirales de myéline et une théorie de la conscience fondée sur les interactions de champ entre inducteurs biologiques.

Rien de tout cela n'était visible en 1993. Le tableau noir ne pointait nulle part dans cette direction. C'est précisément le point.

Hélène et Jérôme ont écrit un livre à ce sujet. Un Zéro, Le Soi entre Vide et Plein : Lumière et Quanta, premier volume, aborde le soi à travers le prisme de la lumière et de la théorie quantique, à travers la chromothérapie de Jérôme et la médecine chinoise d'Hélène, et les traditions philosophiques qui tiennent le vide et le plein comme les deux pôles du soi. Le zéro de leur titre, puisé dans les traditions philosophiques indiennes, bouddhistes et taoïstes, n'est pas l'absence de conscience. C'est la conscience absolue. L'état fondamental à partir duquel toute conscience particulière surgit. Le point avant la sélection. Le champ avant qu'une fréquence ait été choisie. Tout, tenu simultanément, avant que quoi que ce soit en particulier n'ait été nommé.

L'Être Myélinique s'approchait du même point depuis une direction différente. Leur premier volume est arrivé par la lumière et les quanta, par le spectre électromagnétique visible et la nature quantique des photons. Cet article arrive par le système nerveux myélinisé, l'inducteur biologique, le chiasme comme interaction de champ. S'ils ont écrit le premier volume, peut-être que ceci est le deuxième. Non pas écrit par eux. Écrit en conversation avec eux. La myéline comme substrat biologique que leur cadre de lumière et de quanta décrivait toujours implicitement, sans disposer de la neuroscience pour le nommer.

Cet article est le moment où les deux chemins se reconnaissent.

Ce que la méditation fait vraiment

La méditation dans ses formes les plus profondes n'est pas de la relaxation. Ce n'est pas une réduction du stress. Ce n'est pas l'absence de pensée.

C'est un démantèlement systématique de la gestion éditoriale que la condition myélinisée accumulée exerce normalement sur le signal entrant.

Dans la conscience éveillée ordinaire, le chiasme est sélectif. La condition accumulée ne rencontre pas tout ce qui arrive. Elle rencontre ce pour quoi elle a été myélinisée, ce qui résonne avec son histoire biographique particulière de rencontres, ce qui trouve un axe de couplage dans la structure que l'organisme a construite au fil d'une vie. Tout le reste est filtré. Le monde arrive et la condition accumulée décide, en dessous du niveau du choix conscient, avec quoi se coupler et quoi laisser passer.

Cette sélectivité n'est pas un défaut. C'est l'architecture d'un soi fonctionnel. Sans elle, il n'y a pas de continuité, pas d'identité, pas de capacité d'attention soutenue ni d'action significative. La gestion éditoriale est ce qui rend possible un soi plutôt qu'un simple système nerveux.

Mais la gestion éditoriale est aussi une limitation. Le soi qui se construit par couplage sélectif est un soi particulier, façonné par une condition accumulée particulière, capable de résonner avec une gamme particulière de signaux entrants. Tout ce qui se situe hors de cette gamme passe sans se coupler. L'être myélinique est toujours déjà une sélection à partir d'une possibilité plus grande.

La méditation est la pratique de desserrer cette sélection. Non pas l'éliminer, la myéline ne se dissout pas dans la méditation, mais apprendre à tenir la gestion éditoriale suffisamment légèrement pour que le signal entrant puisse arriver sans que la condition accumulée se précipite immédiatement à catégoriser, coupler et répondre. Le praticien ne cherche pas à penser à rien. Il essaie d'empêcher la condition accumulée d'imposer ses axes de couplage habituels sur le signal continu et entrant de l'expérience.

Ce qui reste quand la sélection se desserre

À l'extrémité peu profonde de cette pratique, le résultat est la réponse de relaxation bien documentée. Les systèmes de stress du corps se calment. Les tensions habituelles du couplage sélectif se relâchent. Il y a une sensation de repos qui n'est pas le sommeil mais qui est plus profonde que l'éveil ordinaire.

Au milieu de la pratique, quelque chose de plus intéressant se produit. Le praticien commence à remarquer l'espace entre les pensées, l'intervalle entre un couplage et le suivant, le bref instant dans lequel le signal entrant est arrivé mais la condition accumulée n'a pas encore imposé sa réponse habituelle. Ces intervalles sont toujours présents dans la conscience ordinaire, mais ils sont si brefs et si rapidement comblés par la gestion éditoriale qu'ils sont rarement perçus. Dans une méditation soutenue, ils deviennent visibles. Le praticien découvre que la conscience n'est pas le flux continu qu'elle semble être depuis l'intérieur du couplage habituel. C'est une série d'événements avec des espaces entre eux.

À l'extrémité profonde de la pratique, dans des états qui requièrent des années de culture soutenue pour être atteints et qui sont décrits avec une remarquable cohérence à travers des traditions qui n'avaient aucun contact entre elles, quelque chose d'étrange se produit. La frontière entre le soi et le monde se dissout. Pas métaphoriquement. La distinction ressentie entre l'organisme qui vit l'expérience et le monde qui en est l'objet devient perméable, puis absente. Le praticien rapporte être en union avec tout. Une conscience qui n'est pas d'une chose particulière mais de tout simultanément. Un état qui est ressenti comme plus réel, non moins réel, que la conscience ordinaire. Plus plein, non plus vide. Le zéro qui contient tout plutôt que le zéro qui ne contient rien.

L'Être Myélinique dispose d'un compte rendu précis de ce dont il s'agit.

L’effondrement dimensionnel

Le chiasme produit normalement une expérience d'une dimensionnalité particulière. Le signal entrant a ses dimensions. La condition accumulée a ses dimensions. Leur intersection produit quelque chose d'une dimension de moins, l'événement chiasmatique, la forme qui surgit, l'expérience qui n'est ni purement le signal ni purement la structure, mais l'événement de leur rencontre.

Le couplage sélectif contraint davantage cette dimensionnalité. La gestion éditoriale de la condition accumulée ne permet pas à tout de rencontrer tout. Elle permet à des signaux particuliers de rencontrer des aspects particuliers de la condition accumulée. L'expérience qui en résulte est richement particulière, profondément individuelle, façonnée par la biographie spécifique de cette condition accumulée rencontrant cette classe spécifique de signal entrant.

Lorsque la gestion éditoriale se desserre, comme dans la méditation profonde, davantage de la condition accumulée devient disponible pour rencontrer davantage du signal entrant. Le couplage est moins sélectif. Plus de dimensions rencontrent plus de dimensions. L'événement chiasmatique est de moindre dimensionnalité parce que davantage de choses s'intersectent simultanément.

À la limite de ce processus, si la gestion éditoriale était entièrement supprimée et que tout dans la condition accumulée était autorisé à rencontrer tout dans le signal entrant simultanément, la dimensionnalité s'effondrerait à zéro. Non pas rien. Le point. La singularité. L'intersection de toutes les dimensions possibles produisant l'événement à zéro dimension qui les contient toutes en puissance.

C'est ce que les traditions décrivent lorsqu'elles parlent de conscience absolue. Non pas l'absence de conscience, mais la présence de la conscience sans sélection. Le chiasme dans sa complétude la plus totale. La condition accumulée d'une vie entière rencontrant la totalité du signal entrant sans gestion éditoriale, produisant non pas une expérience particulière mais le sol de toute expérience possible.

Hélène et Jérôme l'ont appelé le zéro. La tradition philosophique indienne l'appelle le Brahman, l'absolu qui n'est pas une chose parmi les choses mais le fondement de toutes choses. La tradition bouddhiste l'appelle sunyata, le vide qui est simultanément plénitude, la nature de l'esprit avant qu'une pensée particulière soit apparue. La tradition taoïste dit que le Tao qui peut être nommé n'est pas le Tao éternel, parce que nommer est déjà une sélection, déjà un acte éditorial, déjà un écart par rapport au zéro.

L'Être Myélinique l'appelle le chiasme sans gestion éditoriale. Un langage différent. Le même événement.

Hélène: la question méridienne

Hélène travaille avec une carte du corps vieille de trois mille ans. Le système des méridiens de la médecine chinoise trace les voies par lesquelles l'énergie vitale du corps, le qi, circule. Les méridiens ne correspondent à aucune structure anatomique que la biologie occidentale ait identifiée. Ils ne suivent pas les faisceaux nerveux ni les vaisseaux sanguins ni les canaux lymphatiques avec une précision suffisante pour être expliqués par l'un d'eux. La médecine occidentale a largement conclu qu'ils n'existent pas en tant que structures physiques.

L'Être Myélinique suggère que la médecine occidentale cherchait dans le mauvais tissu et avec les mauvais instruments.

Les méridiens ne sont peut-être pas des structures. Ce sont peut-être des lignes de champ.

Le système nerveux périphérique est un rhizome myélinisé distribué s'étendant à travers chaque membre et organe du corps. Les cellules de Schwann qui myélinisent les axones périphériques génèrent des champs électromagnétiques lorsqu'elles soutiennent l'activité électrique des nerfs qu'elles enveloppent. Le champ électromagnétique total du rhizome myélinisé périphérique produirait des géométries caractéristiques déterminées par l'anatomie du système dans son ensemble. Ces géométries de champ ne correspondraient pas précisément à un seul nerf ou vaisseau. Elles seraient les configurations de champ émergentes du système distribué, les lignes de force du rhizome myélinisé périphérique pris dans son ensemble.

Faraday a tracé les lignes de force magnétique autour d'un aimant et a dit qu'elles étaient réelles. Elles n'étaient pas localisées dans l'aimant. Elles étaient la géométrie de champ de l'espace façonné par la structure interne de l'aimant. Les méridiens, selon ce compte rendu, sont la géométrie de champ de l'espace façonné par la structure interne du rhizome myélinisé périphérique. Non pas des voies anatomiques. Des lignes de champ.

Cela expliquerait pourquoi les points de méridiens se concentrent autour de zones à haute densité nerveuse périphérique sans suivre précisément un seul nerf. Cela expliquerait pourquoi la stimulation d'un point de méridien produit des effets à des emplacements distants le long du méridien. La perturbation de champ se propage selon la géométrie du champ, non selon les voies anatomiques.

L'acupuncture, dans ce cadre, est la forme la plus ancienne de modulation de champ périphérique en usage clinique. L'aiguille introduite en un point de méridien perturbe le champ électromagnétique du rhizome myélinisé périphérique en un emplacement spécifique. La perturbation se propage selon la géométrie de champ du méridien. Les effets apparaissent à des emplacements distants parce que le champ les relie, non pas parce qu'un nerf ou un vaisseau le fait.

Trois mille ans de raffinement clinique empirique, au sein d'une civilisation qui n'avait aucun concept de champs électromagnétiques, ont produit une carte de l'architecture de champ du corps qui pourrait se révéler plus précise que tout ce que la neuroscience occidentale a jusqu'ici produit avec ses instruments. Les praticiens ne mesuraient pas les champs. Ils les ressentaient, à travers la condition myélinisée accumulée de leurs propres mains et de leur attention, et cartographiaient ce qu'ils ressentaient avec un soin extraordinaire sur une durée extraordinaire.

Hélène connaît cette carte. L'Être Myélinique offre le nom biologique à ce qu'elle sait déjà.

Jérôme: le champ visible

Jérôme travaille avec la lumière. La chromothérapie utilise des fréquences spécifiques de rayonnement électromagnétique visible dirigées vers le corps pour produire des effets thérapeutiques. Le mécanisme n'est pas bien compris en termes occidentaux. Les effets, dans la littérature clinique qui existe, sont suffisamment réels pour mériter d'être pris au sérieux.

La lumière est un rayonnement électromagnétique. C'est la portion visible du même spectre qui inclut les champs générés par les axones myélinisés, les champs que Faraday a décrits, les champs que le système des méridiens cartographie peut-être. Jérôme travaille avec l'extrémité de champ du spectre d'interaction biologique qui se trouve être visible à l'œil humain.

L'utilisation thérapeutique de fréquences lumineuses spécifiques est, dans le cadre de l'Être Myélinique, une intervention de champ de la même famille que l'acupuncture. Non pas identique dans son mécanisme, mais connexe dans son principe. Une fréquence électromagnétique spécifique introduite dans l'environnement de champ de l'organisme, interagissant avec l'architecture de champ myélinisée accumulée du corps, produisant des effets qui se propagent selon la géométrie de champ du système plutôt que selon une voie anatomique unique.

Deux anciens ingénieurs et un ancien financier. Hélène travaillant avec l'architecture de champ du système des méridiens. Jérôme travaillant avec le champ électromagnétique visible. L'un d'eux travaillant avec la théorie myélinique de champ de la conscience. Tous trois, chacun à leur manière, cartographiant et modulant des champs.

Le zéro et le un

Le zéro n'est pas l'absence de conscience. C'est la conscience avant la sélection. L'état fondamental du chiasme avant que la gestion éditoriale de la condition accumulée ait imposé ses axes de couplage particuliers. Tout disponible pour rencontrer tout. Aucune forme particulière ne surgissant parce que toutes les formes possibles sont tenues simultanément en puissance.

Le un est le chiasme particulier. La condition accumulée individuelle produisant ses formes résonantes particulières. La biographie spécifique de ce système nerveux rencontrant ce signal entrant et produisant cette expérience et nulle autre. Le soi dans sa pleine individualité, façonné par tout ce qu'il a vécu et vers quoi il a été myélinisé.

Les traditions mystiques ont toujours dit que le un et le zéro ne sont pas des opposés. Le un surgit du zéro. Le soi particulier est une sélection à partir du fond absolu. La vague n'est pas séparée de l'océan. Le chiasme individuel n'est pas séparé du fond de tous les chiasmes possibles.

Le compte rendu de l'Être Myélinique rend cela précis plutôt que métaphorique. La condition myélinisée accumulée est le un. C'est ce qui fait de cet organisme cet organisme, ce qui donne à ce système nerveux sa géométrie résonante particulière, ce qui garantit que les plaisirs, les amours et les peines de cette personne sont irréductiblement les siens. Le zéro est ce que la condition accumulée rencontre, le signal entrant non différencié d'un monde qui n'a pas encore été sélectionné en couplages particuliers.

La pratique de la méditation est la pratique d'apprendre à tenir les deux simultanément. Être pleinement le un, la condition accumulée dans sa complète particularité biographique, tout en permettant au zéro, le champ non sélectionné de tout signal entrant possible, de demeurer présent sans être immédiatement organisé selon les couplages habituels.

C'est ce que les traditions entendent par l'éveil. Non pas la destruction du soi. Non pas l'élimination de la condition accumulée. La capacité d'être pleinement soi-même tout en demeurant simultanément ouvert à tout ce qui n'est pas encore couplé, pas encore organisé, pas encore nommé.

L'ingénieure qui devient docteure en médecine chinoise.

Le financier qui devient chromothérapeute.

L'ingénieur qui decouvre L’Être Myélinique

.

Tous trois pratiquent, à leur manière différente, la même chose. Apprendre à travailler avec des champs sans les forcer dans des structures auxquelles ils n'étaient pas destinés.

Hélène et Jérôme ont écrit le livre sur le zéro trente ans après qu'Hélène et moi nous sommes assis dans le même cours d'électronique et avons appris les champs. Il m'a fallu jusqu'à maintenant pour comprendre ce que nous étudions tous.

Jack Parry est un philosophe, polyglotte et animateur biomédical à l’Université Technologique de Swinburne. Il est l’auteur de L’Être Myélinique : La Genèse du Sens.